Im Johannesevangelium stirbt Jesus mit der Bitte um etwas zu trinken: „Mich dürstet“ (Joh 19,28), während die Synoptiker den Tod mit diesem Schrei schildern: „Eloï, Eloï, lema sabachtani?“, in dem sich das ganze Drama seines irdischen Lebens verdichtet.
Dieser Schrei durchdringt heute, wie zu jeder Zeit der Geschichte, das Leben vieler Menschen, die gerade diese Station durchleben: allein, verzweifelt, ohne Antwort auf ihren Schmerz … und Gott schweigt, so wie er bei den großen Ereignissen geschwiegen hat, die im vergangenen Jahrhundert die Erde und unseren Kontinent erschüttert haben. Warum schweigt Gott angesichts des Leidens seines Sohnes und seiner Kinder? Gott schweigt, könnte man sagen, um nicht zu verhindern, dass sein Wort die volle und endgültige Menschwerdung seines Willens der Liebe für die Menschheit ist; der Vater leidet mit dem Sohn, weiß und sieht aber zugleich, dass der Sohn seine Sendung erfüllt. Wenn wir dieses Schweigen des Vaters so verstehen, entspringt dem Herzen ein Gebet, damit viele Menschen in ihrem Leiden von diesem so strengen und doch so zärtlichen Blick des Vaters getragen werden können, der seine Kinder bisweilen nicht liebkost, weil er weiß, dass sie es schaffen.
Dann stößt Jesus nach dem Schweigen des Vaters einen zweiten Schrei aus; dieser ist so stark, dass er den Vorhang des Tempels in Jerusalem zerreißt. Die Botschaft, die von der Zerreißung dieses Symbols ausgeht, ist sehr eindringlich: Die Gegenwart Gottes, sein Wort, ist nicht mehr in der Bundeslade, sondern im Leib Christi; dort offenbart sich sichtbar die ganze Herrlichkeit Gottes; der ganze Gott, vor dem wir „Angst haben“ und den wir nicht kennen, ist nun im Fleisch des Sohnes, der sich aus Liebe sterben lässt, vollständig sichtbar. Wir könnten sagen, dass der Vater ein vollkommener Regisseur war, denn er verstand es, den Vorhang im richtigen Moment zu öffnen, als sowohl der Verdacht als auch die Angst ihm gegenüber angesichts eines so großen Zeichens der Liebe notwendigerweise zusammenbrechen mussten.
Zu schreien bedeutet, auf auch dramatische Weise die Hoffnung zu bekennen, dass das Leben wieder über den Tod siegen kann. Es ist bemerkenswert, dass wir mit einem Schrei ins Leben eintreten und es mit einem Schrei verlassen, manchmal einem stillen, manchmal einem wirklichen, und dass dies die beiden notwendigen Protestakte sind, wenn sich das Szenario plötzlich verändert. Der zweite Schrei ist diesem ähnlich: Gott „vertreibt“ uns gewaltsam aus der Bühne dieser Welt, und wir schreien, weil wir nicht genau wissen, auf welche Weise und zu welchem Zeitpunkt wir ein neues Leben kennenlernen könnten; daher stehen wir vor zwei absolut notwendigen Schreien. Jesus zeigt uns durch seinen Tod in diesem Schweigen des Vaters, der die Freiheit seines Sohnes bis ins Letzte achtet, dass man dem Leiden begegnen kann, indem man liebt.
In diesem Sinne erzieht uns der Anblick Jesu, der am Kreuz stirbt; er ist wie ein Tau, der uns in den Momenten des Leidens umhüllt, denn er ist jener stille Schrei, der uns sagt: «Hab keine Angst, ich habe es getan, du wirst es auch tun, und nach diesem Durchgang werden wir gemeinsam als Kinder vor dem Vater stehen.»
Der Tod Jesu zwingt uns, die Vorstellung eines allmächtigen Gottes aufzugeben, wie wir ihn uns gerne vorstellen würden. Gott ist allmächtig, aber in der Liebe, und die Liebe hindert den anderen niemals daran, seine Freiheit auszuüben, selbst wenn diese sich gegen ihn wendet.
Der Tod Jesu erinnert uns daran, dass es für jedes Leid, für unseres und für das aller Menschen, die wir im Herzen tragen, eine große Hoffnung gibt. Außerdem lehrt er uns, dass auch die Momente des Leidens, in denen es uns scheint, als würden wir nur schwach werden und alles verlieren, in Wirklichkeit die Momente sind, die unsere große Würde als Männer und Frauen zeigen, die nach dem Bild des Sohnes Gottes geschaffen sind und daher nicht nur fähig sind, im Leben Entscheidungen zu treffen, sondern sie auch zu Ende zu führen, selbst wenn dies dazu führt, dass wir dem sterben müssen, was wir uns vorgestellt, gedacht oder erhofft, was wir gewählt hatten, in dem Wissen, dass unsere Freiheit das größte Geschenk ist, das Gott uns gemacht hat, und dass wir durch diese Freiheit weiterhin lieben können, auch in den schwierigsten Momenten (aus der Meditation von Bruder Roberto Pasolini zur zwölften Station, in „Kreuzweg. Das kostbarste Geschenk“).
