Band 34 von Die Hefte des Konzils, verfasst vom Journalisten Ignazio Ingrao, behandelt das heikle Thema des Dialogs der Kirche mit der heutigen Gesellschaft und des Fortschritts, dem sie nachstrebt. Die Geschichte der vergangenen Jahre hat den Glauben an den Fortschritt erschüttert. An die Stelle dieser trügerischen Prophezeiung ist der Christ dazu berufen, die Hoffnung in den Mittelpunkt zu stellen, denn nicht Wissenschaft oder Fortschritt erlösen den Menschen, sondern die Liebe.
Außergewöhnlich aktuell
Ingrao greift den letzten Teil von Gaudium et Spes auf, der heute von außergewöhnlicher Aktualität ist. Es geht um Frieden, die Pflicht, Krieg zu vermeiden, das Wettrüsten zu stoppen, die Rolle internationaler Organisationen, eine neue Weltordnung, Entwicklungsländer und die Aufgabe der Christen in dem, was Papst Franziskus heute als einen „Epochenwandel“ bezeichnet.
Ein Epochenwandel
Auch zur Zeit des Zweiten Vatikanischen Konzils befand man sich mitten in einem Epochenwandel: der Kalte Krieg, die Kubakrise und die nukleare Abschreckung, die Entkolonialisierung, die Bewegung der blockfreien Staaten, die Entwicklung der Europäischen Wirtschaftsgemeinschaft und des Europarats …
Heute, mitten in einem Konflikt im Herzen Europas, mit einem in vielen Ländern der Welt ausgetragenen dritten Weltkrieg in Einzelkonflikten und angesichts der dramatischen Auswirkungen des Klimawandels, befinden wir uns inmitten eines ebenso komplexen Epochenwandels wie vor sechzig Jahren. Und vielleicht eines noch dramatischeren. Wenn wir daher die Seiten von Gaudium et Spes erneut lesen, finden wir eine tiefe Übereinstimmung: Seiten, die uns Antworten, Wege der Reflexion sowie ethische und theologische Orientierung für den Umgang mit den Fragen der Gegenwart nahelegen.
Der Mythos des Fortschritts ist zusammengebrochen
Schon damals erkannte die Kirche, wie trügerisch der Mythos des Fortschritts war, und erinnerte an die «Pflicht zur universalen Nächstenliebe, das heißt an die Förderung einer menschlicheren Welt für alle».
Heute können wir sagen, dass uns tatsächlich der Schleier von den Augen gefallen ist: Wir haben erkannt, wie trügerisch die Prophezeiung eines unaufhaltsamen und grenzenlosen Fortschritts war. Die Pandemie hat uns mit unserer Verletzlichkeit konfrontiert. Der weltweit ausgetragene Konflikt in der Ukraine, in Syrien und an vielen anderen Orten der Welt hat uns um Jahrzehnte zurückgeworfen: Die Errungenschaften des Friedens, die zumindest in einigen Regionen der Welt stabil schienen, die Erleichterung über das Ende des Kalten Krieges und die Schlüsselrolle internationaler Organisationen sind vor unseren Augen zerbrochen.
Die Wirtschafts- und Lebensmittelkrise, der Mangel an Rohstoffen und der rasante Preisanstieg verschärfen die Ungleichheiten und vergrößern die Kluft der Armut. Nicht zu vergessen der Klimawandel und die Auswirkungen der globalen Erwärmung, deren Besorgnis auch Papst Franziskus in seinem jüngsten Apostolischen Schreiben „Laudate Deum“ zum Ausdruck gebracht hat.
Eine hoffnungsvolle Perspektive
An die Stelle eines substanzlosen Glaubens an den Fortschritt ist der Christ dazu berufen, die christliche Hoffnung in den Mittelpunkt zu stellen. Nicht Wissenschaft oder Fortschritt erlösen den Menschen: Der Mensch wird durch die Liebe erlöst. Wer Gott nicht kennt, hat daher trotz vieler möglicher Hoffnungen im Grunde nicht die große Hoffnung, die das ganze Leben trägt. Doch Vorsicht: Eine Hoffnung, die die anderen vergisst und vernachlässigt, ist keine echte Hoffnung. Die christliche Hoffnung gründet im Ereignis der Auferstehung Christi und eröffnet eine andere Perspektive des Verständnisses der Geschichte, indem sie den Blick für die Dinge des Himmels öffnet.
Das Konzil stellte den Dialog als wichtigstes Instrument und als charakteristischen Stil der Beziehung der Kirche zur heutigen Welt vor. Dies ist eine schwierige Aufgabe, die das gemeinsame Engagement aller Gläubigen erfordert, die sich ein brüderlicheres und solidarischeres gemeinsames Haus wünschen. Nur durch Dialog, Verständnis und die Verbreitung einer Kultur der Toleranz und der Annahme des anderen kann ein gerechtes Zusammenleben der Menschen entstehen und jeden Tag eine hoffnungsfähige Welt hervorgebracht werden.
